أُنتج مسلسل «جزائر الأوهام» (L’Algérie des chimères) وبُثّ لأول مرة سنة 2001، وهو ملحمة تاريخية من إخراج فرانسوا لوتشياني، تتناول العقود الأولى من الغزو الفرنسي للجزائر. واليوم، أصبح المسلسل متاحًا للمشاهدة مجانًا على منصة يوتيوب. ويمكن مشاهدة حلقاته الثلاث، التي يتجاوز مجموع مدتها أربع ساعات من الدراما التاريخية، دون قيود على المنصة.

شاهد مسلسل «جزائر الأوهام» على يوتيوب:

https://www.youtube.com/watch?v=TRuAXTf-Jgo

يتيح هذا التوفر، بعد مرور ربع قرن على عرضه الأول على قناة «آرتيه» (Arte)، فرصة لإعادة مشاهدة عمل يستحق إخضاعه لنقد أكثر صرامة مما يوحي به مظهره بوصفه ملحمة تاريخية كبرى. فخلف الأزياء والشخصيات الحقيقية التي تتداخل مع الشخصيات المتخيلة، وخلف السعي المعلن إلى استعادة «تعقيدات» الغزو، تتشكل بالفعل رؤية فرنسية عميقة للتاريخ الجزائري.

إن مسلسل «جزائر الأوهام» لا يروي بقدر ما يروي غزو الجزائر، يروي اضطرابات الضمير الفرنسي في مواجهة ذلك الغزو. فهو، تحت مظهر إعادة قراءة نقدية للتجربة الاستعمارية، ينقل مركز الثقل في السرد التاريخي. وتتحول الجزائر التي جرى غزوها وتدميرها وتجريدها تدريجيًا من أراضيها إلى مسرح لصراع بين تصورات فرنسية متعددة لمستقبلها. ويظل العنف الذي مورس ضد الجزائريين حاضرًا، لكنه لم يعد المبدأ الناظم للحكاية. إذ تتصدر المشهدَ تردداتُ الغازي ومُثُله وخيباته وأوهامه.

وتزداد فعالية هذه الآلية لأنها تتجنب التمجيد الاستعماري الفجّ. فبيجو لا يُقدَّم بوصفه شخصية مقدسة، ولا يجري إخفاء وحشية الغزو بالكامل، كما تظهر تناقضات الوجود الفرنسي على الشاشة. غير أن سؤالًا يظل حاضرًا في مختلف حلقات المسلسل: من يملك الحق في رسم مستقبل الجزائر؟ والإجابة، في معظم الأحيان، هي فرنسا.

هل كان ينبغي إدماج البلاد في فرنسا، أم التوفيق بين الوجود الفرنسي وبُناها القائمة؟ وهل كان المطلوب كبح أطماع المستوطنين، أم حماية السكان المسلمين، أم إقامة ذلك «المملكة العربية» التي راقت لنابليون الثالث؟ تبدو هذه الخيارات متعارضة فيما بينها، لكنها تستند جميعًا إلى افتراض مشترك يظل المسلسل متمسكًا به إلى حد كبير: أن الجزائر أصبحت مسألة فرنسية.

غير أن الغزو الذي بدأ سنة 1830 لم يكن، في المقام الأول، قصة لقاء فاشل بين حضارتين، ولا قصة مشروع طوباوي كريم استلهم أفكار السان سيمونيين، ثم ابتلعته في نهاية المطاف مصالح المستوطنين. لقد بدأ بفعل أكثر وحشية بكثير: قوة أوروبية تنزل بجيشها، وتستولي على الجزائر العاصمة، ثم توسّع احتلالها تدريجيًا، وتدمّر البُنى السياسية التي تقاومها، وتفرض بالقوة العسكرية نظامًا جديدًا للسيادة.

وقبل أحلام الشراكة، وقبل النظريات الإدارية، وقبل مشروع «المملكة العربية»، كانت هناك حقيقة واحدة تفرض نفسها: جيش أجنبي دخل البلاد وعزم على البقاء فيها.

ومن ثم، لا يمكن اختزال جرائم الخنق الجماعي بالدخان داخل الكهوف، والغارات العسكرية، وإحراق المحاصيل، والاستيلاء على القطعان، وتدمير القرى، وتهجير السكان، في مجرد تجاوزات مؤسفة ارتكبها غزو كان من الممكن أن يسلك طريقًا آخر. فهذه الممارسات كانت جزءًا من حرب استهدفت، من بين أمور أخرى، تدمير الوسائل المادية التي تمكّن حركات المقاومة من الصمود.

فعندما يكون السكان مصدر غذاء المقاتل، يُستهدف السكان؛ وعندما يكون المحصول الزراعي هو ما يتيح للقبيلة الصمود، يُدمَّر المحصول؛ وعندما يؤمّن القطيع أسباب عيشها، يُستولى عليه. لم يكن العنف عنصرًا طارئًا أفسد لاحقًا مشروعًا كان يحمل بذور التقدم في بدايته، بل شكّل العنفُ الأساسَ الذي قام عليه ذلك المشروع.

هنا تحديدًا يُجري مسلسل «جزائر الأوهام» تحوّله الأكثر دلالة. إذ ينتهي الصراع المركزي إلى مواجهة بين فرنسيين اثنين: أوديلون هوبر وإيلي توسان. يتجه الأول نحو تصور الجزائر الفرنسية التي يهيمن عليها المستوطنون، بينما يقترب الثاني، المستوحى إلى حد بعيد من شخصية إسمايل أوربان، من الإسلام ويدافع عن علاقة مختلفة مع المجتمع الجزائري.

رجلان، وأخلاقان، وجزائران محتملتان. لكن هذين المستقبلين اللذين يبدوان متعارضين بصورة لا يمكن التوفيق بينها، يشتركان في سمة أساسية: فكلاهما يظل تصورًا لمستقبل الجزائر داخل إطار السيادة الفرنسية.

وهكذا، حتى الحل الأكثر سخاءً يظل حلًا يصممه الغازي للشعب الذي أخضعه للغزو.

وتشكّل «المملكة العربية» المرتبطة بنابليون الثالث الصورة الأكثر جاذبية لهذا الالتباس. فعند مقارنتها بنهم قسم من المستوطنين الأوروبيين إلى الاستيلاء على الأراضي، قد يبدو هذا المشروع سياسةً لحماية المسلمين، والحد من الأطماع الاستعمارية، والاعتراف ببعض البُنى المحلية. لكن توفير قدر أكبر من الحماية لسكان بلد خاضع للاحتلال لا يعني إعادة السيادة إليهم.

فقد كان بإمكان الإمبراطورية الفرنسية أن تناقش أساليب هيمنتها، لكنها لم تكن تناقش المبدأ الذي يمنح فرنسا الحق في البقاء صاحبة السلطة على الإقليم.

وهكذا، يحوّل المسلسل تناقضًا داخليًا في النظام الاستعماري إلى مفاضلة بين رؤيتين حضاريتين. وكأن هناك عدة جزائر فرنسية ممكنة: واحدة وحشية ونهّابة، وأخرى مستنيرة ومحترمة، تكاد تكون أخوية. ويُدفع المشاهد إلى التحسر على عدم انتصار الخيار الثاني.

لكن المشكلة التاريخية الأساسية تختفي خلف هذا الحنين الحزين: فلم يكن السؤال هو أي شكل من أشكال الاستعمار كان أفضل، بل بأي حق استطاعت قوة أجنبية أن تفرض أحدهما أو الآخر.

حتى الأمير عبد القادر نفسه معرّض للاستيعاب داخل هذه الآلية السردية. إذ يُعترف بعظمته، ويُعجب بذكائه، ويُحتفى بنبله. غير أن هذا الاعتراف قد يتحول إلى وسيلة أخرى لإدراجه في الرواية الفرنسية للتاريخ.

لم يكن الأمير عبد القادر مجرد خصم عظيم يضطر الغازي في نهاية المطاف إلى الإشادة به. لقد كان يقود مشروعًا سياسيًا مستقلًا، وينظّم مقاومة عسكرية للاحتلال. ولم تكن شرعيته التاريخية متوقفة على شهادة النبل التي سيمنحها له خصومه لاحقًا.

إنها عادة قديمة من عادات الذاكرة الاستعمارية: حتى عندما تحتفي بالمقاوم، فإنها تريد أن تختار الأسباب التي تجعله جديرًا بالاحتفاء.

لذلك، لا يحتاج المسلسل إلى إخفاء جميع الجرائم كي ينتج قراءة منحازة. فالعمل التاريخي المتخيّل ينتقي الوقائع، ويرتّبها بحسب أهميتها، ويقرّب بين بعضها ويُبعد بعضها الآخر. وهو يقرر أي شخصية تمتلك وعيًا فرديًا، وأي شخصية لا تمثل سوى كتلة بشرية، وأي معاناة تستحق مشهدًا كاملًا، وأي عنف يمكن طيّه داخل انتقال سريع في السرد.

إن أكثر أشكال التزييف فعاليةً ليس بالضرورة اختلاق حدث لم يقع قط، بل قد يتمثل في تنظيم وقائع حقيقية بطريقة تجعلها تروي تاريخًا مختلفًا.

وكان فرانسوا لوتشياني قد قدّم بالفعل مؤشرًا مهمًا إلى مقصده عندما رفض التصور الذي يقابل بين «المستعمَرين الطيبين» و«المستوطنين الأشرار». وهذه العبارة تستحق التدقيق.

فليس من الضروري الادعاء بأن كل أوروبي استقر في الجزائر كان وحشًا على المستوى الفردي، حتى نتمكن من وصف النظام الذي شارك فيه. فالغزو لا يحتاج إلى غزاة شياطين بطبيعتهم كي يظل غزوًا. كما أن النظام الاستعماري لا يفقد طابعه القائم على الهيمنة لمجرد أن بعض القائمين عليه كانوا يتحدثون العربية، أو يعجبون بالإسلام، أو يشعرون بمودة حقيقية تجاه السكان الذين يديرون شؤونهم.

لكن الحنين الاستعماري الأكثر تطورًا يزدهر تحديدًا على أساس هذا الخلط. فما دام هناك فرنسيون تعلقوا بالجزائريين بصدق، فلا بد، وفق هذا المنطق، من إعادة النظر في الوجود الفرنسي نفسه بكل ما يتسم به من «تعقيد». وما دام هناك ضباط عارضوا التجاوزات، فلا ينبغي بعد الآن تقييم الغزو انطلاقًا من عنفه وحده. وما دام بعض الفرنسيين قد حلموا بالشراكة بدلًا من الإدماج القسري، فلا بد أن تاريخًا بديلًا كان ممكنًا، تاريخٌ تبني فيه فرنسا والجزائر مستقبلًا مشتركًا.

لم يعد هذا الحنين بحاجة إلى شعارات «الجزائر الفرنسية». فقد تعلّم أن يتحدث بلغة الفرص الضائعة.

وكان محمد حربي قد رصد هذه المعضلة منذ عرض المسلسل، حين انتقد عملًا اعتبره مشبعًا بالنزعة القومية الفرنسية ومكرّسًا للصور النمطية المستمرة. أما أوليفييه بارليه، فقد صاغ المشكلة بطريقة مختلفة، إذ سلّط الضوء على الطابع الفرنسي العميق للمنظور الذي تُقدَّم الجزائر من خلاله. فالشخصيات العربية تنتهي، في كثير من الأحيان، إلى أداء دور المرآة التي تكشف تناقضات الفرنسيين.

وهذا النقد يمسّ جوهر العمل. فحتى عندما يعاني الجزائري أو يقاوم أو يموت، فإن المعنى النهائي لمعاناته يتشكل داخل ضمير الشخصية الفرنسية.

لكن ماذا لو تغيّر موقع الكاميرا وانتقلت ببساطة إلى الضفة الأخرى؟ ماذا سيبقى من خيبات الأمل الكبرى التي عاشها السان سيمونيون، لو رُوي الغزو انطلاقًا من القرى المحترقة، والقبائل المُهجّرة، والأراضي المفقودة، والعائلات التي واجهت الأرتال العسكرية الفرنسية؟ وهل ستحتفظ أوهام الأوروبيين بالأهمية نفسها أمام الواقع المادي لانتزاع الأرض؟

فالأرض هي الشخصية التي تفضّل الروايات الاستعمارية غالبًا تركها في الظل. ولا يتحول الغزو إلى استعمار لمجرد أن علمًا جديدًا رُفع فوق المباني الإدارية. فالاستعمار يعيد تشكيل الملكية، والوصول إلى الموارد، والبُنى الاجتماعية، والجغرافيا البشرية.

وخلف التصريحات التي تتغنى بالأخوة، يبرز سؤال أقل تجريدًا بكثير: من يملك الأرض؟

ويجعل الاقتراب من سنة 1870 هذه البنية أكثر وضوحًا. فقد أحدث مرسوم كريمييه قطيعة قانونية كبيرة، إذ منح جماعيًا الجنسية الفرنسية لليهود الأصليين في المقاطعات الجزائرية، في حين ظل السكان المسلمون خاضعين لنظام مختلف فيما يتعلق بالحصول على الجنسية الفرنسية.

وعليه، لم يقتصر الاستعمار على احتلال الأراضي، بل صنّف البشر، وغيّر أوضاعهم القانونية، وأعاد تنظيم العلاقات بين الجماعات التي تعيش تحت سلطته.

وتكتسب هذه المسألة أهمية أساسية لأنها تُظهر أن الهيمنة لا تستقر في فوهة البندقية وحدها، بل تتغلغل في القانون أيضًا. فبعد أن تقرر السلطة الاستعمارية من يملك الإقليم، تقرر كذلك الفئة التي ينتمي إليها كل إنسان، ومن يحق له أن يصبح مواطنًا، وبأي شروط، وما النتائج المترتبة على ذلك.

وهكذا، ينتج العنف العسكري تدريجيًا بنية قانونية قادرة على البقاء بعد انتهاء ذلك العنف المباشر.

ويستحق تمويل مسلسل «جزائر الأوهام» التذكير به أيضًا. فقد بلغت ميزانيته 37 مليون فرنك. وساهمت قناة «آرتيه» وحدها بمبلغ 21 مليون فرنك، وهو ما شكّل آنذاك استثمارًا استثنائيًا في عمل درامي، بينما شاركت قناة «فرانس 2» وشركة «جيتيڤي» (Gétévé) كذلك في الإنتاج المشترك.

وبالتالي، لم يكن هذا العمل ملحمة هامشية أُنجزت بإمكانات محدودة في زاوية من زوايا النشاط النضالي. بل حظي بموارد مالية ضخمة وبدعم قطاع الإعلام السمعي البصري العمومي الفرنسي.

ولا يتيح ذلك إثبات أن أنصار التيار المتشدد المؤيد لـ«الجزائر الفرنسية» ــ ومن بينهم بعض أفراد الجالية اليهودية في الجزائر ــ قد شاركوا ماديًا في تمويل المسلسل؛ إذ لا يتوفر، حتى الآن، أي مستند وصل إلى علمنا يسمح بإسناد هذا الادعاء.

لكن ربما تكمن المسألة الأساسية في مكان آخر. فالسؤال الأيديولوجي يظل قائمًا، لا سيما أن بعض الآليات السردية في المسلسل تبدو امتدادًا، بصيغة أكثر اعتدالًا وقابليةً للتقديم والقبول، للآليات التي أعادت من خلالها نوستالجيا «الجزائر الفرنسية» تشكيل نفسها تدريجيًا وجعلت خطابها مقبولًا.

ليس من الضروري أن يظهر أنصار التيار المتشدد في شارة العمل حتى تستمر بعض رواياتهم. فالأساطير السياسية تدوم تحديدًا لأنها تجيد تغيير مفرداتها.

لم يعد الخطاب يدافع عن الاستعمار، بل يطالب بوضعه في سياق «تعقيداته». ولم يعد يمجّد الغزو، بل يتحسر على «تجاوزاته». ولم يعد يطالب بعودة «الجزائر الفرنسية»، بل يتخيل الصورة التي كان من الممكن أن تنجح بها. ولم يعد يتحدث عن «المهمة الحضارية»، بل يستحضر رجال النوايا الحسنة الذين كان بإمكانهم تقريب شعبين أحدهما من الآخر.

وفي النهاية، نعود دائمًا إلى الفرضية نفسها: لو أن فرنسا فهمت الجزائريين على نحو أفضل، فربما كانت ستبقى في الجزائر.

وهكذا، تصبح «المملكة العربية» الصيغة المثقفة لهذا الحنين. فلم يعد الحنين موجّهًا بالضرورة إلى الجزائر الفرنسية التي أرادها المستوطنون، بل إلى جزائر فرنسية عربية لم توجد قط.

وقد تبدو هذه الصيغة سخية، لكن مشكلة السيادة تظل قائمة دون تغيير. فالتساؤل عن نوع الوجود الفرنسي الذي كان يمكن أن يكون مقبولًا يظل تهربًا من السؤال الذي كان يجب طرحه أولًا: من منح فرنسا الحق في تقرير أنها ينبغي أن تبقى في الجزائر؟

ويستحق المسار الطويل الذي أُنتج خلاله المسلسل أن يخضع بدوره للمساءلة. فقد أوضح بيير شوفالييه، الذي كان يدير آنذاك وحدة الأعمال الدرامية في قناة «آرتيه»، أن تطوير مسلسل «جزائر الأوهام» استغرق ثلاث سنوات ونصف السنة.

وهذا يعني أننا أمام مشروع جرى الإعداد له بعناية على مدى طويل، وحظي بتمويل استثنائي، وكان هدفه تقديم قراءة طموحة للتاريخ الفرنسي الجزائري.

ومن هنا، يصبح من المشروع طرح أسئلة أساسية: ما المؤرخون الذين جرت استشارتهم؟ وما المصادر التي حظيت بالأولوية؟ وما الأحداث التي اختيرت، وتلك التي استُبعدت؟ ولماذا يشكل ضميران فرنسيان العمود الفقري لتاريخ كان الجزائريون أول من تحمّل عواقبه؟ ولماذا يصبح احتمال اتباع فرنسا سياسة مختلفة أحد الآفاق الأخلاقية التي يرسمها السرد؟

من يمتلك وجهة النظر، يمتلك بالفعل جزءًا من المعنى.

في نهاية المطاف، يتيح مسلسل «جزائر الأوهام» لفرنسا أن تؤدي جميع الأدوار تقريبًا. فهي تقدم الغازي ومن يدينه، والعسكري العنيف والإنساني، والمستوطن الطمّاع وصديق العرب. وهي تنتج الجريمة، ثم تنتج الضمير الذي يقيس فظاعتها.

وبذلك، تصبح فرنسا هي التي تتهم نفسها، وتتحول، بمهارة وخفاء، إلى مَن يمنح نفسها الخلاص أيضًا.

وربما هنا تكمن الصلة الأعمق بين المسلسل والمخيال الذي يغذي الحنين إلى «الجزائر الفرنسية». فلم يعد الأمر يتعلق بالادعاء أن الاستعمار كان مثاليًا؛ إذ إن الدفاع عن هذه الفكرة لم يعد ممكنًا تاريخيًا. بل يتعلق الأمر بنقل النقاش إلى مكان آخر: الاعتراف بعدد كافٍ من الجرائم كي يصبح الدفاع عن ما يمكن إنقاذه من المشروع الاستعماري أمرًا قابلًا للتصديق.

يُضحّى بصورة الاستعمار السيئ حتى يبقى حلم الاستعمار الجيد على قيد الحياة.

يمكن إدانة بيجو حتى يتسنى الإعجاب بأوربان. ويمكن التنديد بالمستوطنين الطامعين حتى تبدو «المملكة العربية» فرصة تاريخية ضائعة. ويمكن الاعتراف بالمجازر ما دامت تُقدَّم باعتبارها أخطاءً في السياسة، لا مظاهرَ لنظام هيمنة ينبغي مساءلة شرعيته من الأساس.

لكن الجزائريين لم يكونوا بحاجة إلى أن تكتشف فرنسا أخيرًا الطريقة الصحيحة لإدارة شؤونهم. ولم يكونوا بحاجة إلى بيجو أكثر إنسانية، ولا إلى مستوطن أكثر سخاءً، ولا إلى إمبراطور أكثر ميلًا إلى الشرق، ولا إلى إداري فرنسي يعشق الإسلام.

فسيادتهم لم تكن مرهونة بالجودة الأخلاقية للمشروع الفرنسي.

وهذا بالضبط ما لم يتمكن مسلسل «جزائر الأوهام» من التفكير فيه بصورة كاملة. فهو يستطيع إدانة بيجو، والإعجاب بالأمير عبد القادر، والتحسر على أعمال العنف، ورثاء إخفاق المشاريع الطوباوية. لكنه يظل أسير قناعة أقدم: أن التاريخ الحاسم للجزائر هو، في نهاية المطاف، تاريخ الخيارات التي اتخذتها فرنسا أو امتنعت عن اتخاذها في هذا البلد.

ولهذا، فإن وصف المسلسل بأنه مجرد عمل درامي تاريخي لا يكفي. فهو يشكّل أيضًا موضوعًا من موضوعات الذاكرة الجماعية. وكأي موضوع من هذا النوع، ينبغي إخضاعه للمقارنة ليس فقط مع الوقائع التي يعرضها، بل كذلك مع الوقائع التي يختار إعادة ترتيبها، أو تهميشها، أو النظر إليها حصرًا من الجانب الفرنسي.

ولعل أكبر عملية تزييف لا تتمثل في كذبة محددة يمكن عزلها في أحد المشاهد، بل تكمن في النظرة ذاتها. إذ يتحول الغزو إلى مأساة ضمير، وانتزاع الأراضي إلى فرصة ضائعة، وضياع سيادة شعب إلى خلاف بين مشاريع فرنسية متعددة بشأن مستقبله.

وبعد ربع قرن على إنجاز المسلسل، تتيح إتاحته مجانًا على يوتيوب، على نحو مفارق، فرصة استخدام الأداة نفسها لمساءلة روايتها الخاصة.

ينبغي مشاهدة «جزائر الأوهام». وينبغي مشاهدته تحديدًا لأن آلية التوجيه الأيديولوجي في تمثيل الاستعمار تظهر فيه بوضوح لافت: تقبل فرنسا إخضاع ماضيها للمساءلة، بشرط أن تحتفظ بالمحكمة والشهود والمدعي العام، بل وحتى بشروط صياغة الحكم.

لقد استولت فرنسا على الجزائر بقوة السلاح.

وفقدت السيطرة على الإقليم سنة 1962.

لكنها لم تتخلَّ تمامًا عن امتياز سرد تاريخ الجزائر.

وربما كان هذا هو الوهم الأخير.

 بقلم خالد بولعزيز على موقع Lanation.net